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从戒律看原始僧团的管理体制
发布时间:07-13 文章来源:当代佛教网 作者: 点击次数:
 

——讲于中越佛教教育研讨会 

济 群
 
   中国佛协已故会长赵朴初生前曾经说过:“当前佛教界的重要任务,第一是培养人才,第二是培养人才,第三还培养人才。”台湾佛教界的大德圣严法师也提出:“今天不办教育,明天就没有佛教。”发展教育的重要性,已成为当今教界的共识。本次研讨会也正是在这一理念的推动下展开。
   虽然教界已认识到办教育的重要性,但如何才能办好教育?受上世纪初庙产兴学风潮的影响,教界开始引进社会的办学模式,至今已有百年历史。这种学院式的教育虽也培养了不少人才,但离教界所需要的理想僧才还有相当距离。
   我觉得,纯粹走学院式的办学道路是有问题的。原因在于,社会办学和佛教教育的目的不同。社会院校是以传授知识和生存技能为主,而佛教教育则是完善人格的教育,是改造生命的教育,是解脱烦恼生死的教育,也是成佛作祖的教育。两者的目标相差甚远,方法也迥然不同,照搬社会的教育方式,怎能达到佛教办学的要求呢?
   所以,佛教教育还得回到佛教的传统教育方式中。佛陀既是究竟的觉悟者,也是伟大的教育家。佛法在古今中外的弘扬过程中,祖师大德在继承传统的前提下,契合时代并扎根本土,形成三大语系及各个宗派,使佛法推广到世界各地,令无量众生走向解脱之路、成佛之路。同时,也为我们总结出许多行之有效的教育经验,这都是佛教特有的教育传统。
   试问,在佛教教育的问题上,难道还有人比佛陀更权威、比历代祖师大德更权威吗?我们今天要做的,首先就是立足于自身传统,在向佛陀和历代祖师学习的前提下,在以传统佛教教育为根本的基础上,吸收学院教育的优点,以此建构当代的佛教教育。舍此一途,只能是南辕北辙。
   本文将从戒律的角度探讨原始僧团的教育问题,希望对确立佛教教育未来的发展方向,提供一些借鉴和参考。
 
一、依戒律建构教育次序
 
   社会教育一般是依年龄或文化程度,分小学、中学、大学或初级、中级、高级。佛教教育则以契理契机为原则,重视对机设教,同时也依据戒律建立教育次第。
   佛教有声闻乘和菩萨乘两大修学体系。依出离心受声闻戒,成为声闻行者,接受声闻乘的教育;发菩提心受菩萨戒,成为菩萨行者,接受菩萨乘的教育。
   声闻乘有七众之分,包括在家二众和出家五众。其中,出家众又是从在家众而来。一般来说,学佛都是从在家众开始,由三皈五戒取得优婆塞、优婆夷的资格,也就是亲近三宝、学习佛法的近事男和近事女。下士道的教育体系,就是依三皈五戒而建立,通过深信因果、持戒布施、止恶行善、修习禅定,从而成就人天善果。
   出家众中,剃度并受沙弥十戒后,就成为沙弥众。沙弥还不能在僧团独立生活,必须依止和尚接受沙弥阶段的教育,遵行十戒并学习种种威仪。然后,还需要进一步受比丘戒,正式取得僧伽资格,学习二部律及三千威仪、八万细行。中士道的教育体系,就是依出家声闻众的律仪而建立,通过发出离心,依戒定慧修行,了知苦空、无常、无我,从而成就解脱。
   菩萨众则包括在家及出家两类。发菩提心、受菩萨戒后,便成为菩萨行者。菩萨众的教育是建立在声闻教育的基础上,《善戒经》说:
 
  菩萨摩诃萨若欲受持菩萨戒者,先当净心受七种戒。1
 
   可见,要有受声闻少分戒的基础,然后才能受菩萨戒。上士道的修学体系,就是依菩提心和菩萨戒而建立,誓度一切众生,誓学一切法门,通过修习六度万行,成就无上佛果。
   下士道、中士道、上士道和人天乘、声闻乘、菩萨乘区别,显示了佛教教育的不同层次。其中,人天乘为下士道,是初级教育;声闻乘为中士道,是中级教育;菩萨乘为上士道,是高级教育。
 
二、受戒——教育资格的获得
 
   在社会教育中,除最基础的教育外,通常需要经过入学考试,考核通过才能获得接受教育的资格。进入佛门也是同样,受三皈而成为佛弟子,并没什么资格限定,只要对三宝生起信心即可。而要进一步受五戒,就有相应的条件要求。受过三皈五戒后,才能深入修学佛法,接受在家众的教育。
   佛弟子虽有在家与出家七众,但根据声闻戒的精神,佛陀是鼓励弟子们出家修行,受持出家律仪,从而趣向解脱。剃度出家需要问遮难,即相应的考核条件,必须没有十三难和十六遮,才能如法出家。进而是受持沙弥戒、比丘戒,其要求和仪式也远比在家戒复杂。
   受了沙弥戒,才有资格在僧团生活并接受教育,同时,享受僧团部分待遇,参加僧团部分活动。受了比丘戒,才能成为合格僧伽,接受作为僧伽的全部教育,享受僧团全部待遇,参加僧团所有活动。
   但受戒只是资格的取得,持戒才是身份的完成。受三皈五戒是取得在家优婆塞和优婆夷的资格,进而还要亲近三宝、如法持戒,才能成为合格的优婆塞和优婆夷。受沙弥戒是取得沙弥的资格,进而还要如法行持沙弥十戒,才能成为合格的沙弥。受比丘戒是取得比丘的资格,进而还要如法行持具足戒,才能成为合格的比丘。就像在社会教育中,进入中学或大学,不等于就是合格的中学生或大学生。只有通过几年的学习,各科成绩都通过考核,才能成为合格的中学生或大学生。
 
三、五年学戒、不离依止
 
   受了出家戒,就成为僧团的一员。而要取得沙弥、比丘的资格,还须经历“五年学戒、不离依止”的教育阶段。
   戒律是出家众的行为准则和生活规范。五年学戒,就是了解作为沙门释子应有的行为准则——“此应作,此不应作”。由于无始以来的贪嗔痴串习,人们往往有这样那样的不良习气,仅仅依赖戒律条文进行改变,是非常困难的。在现实僧团中,懂得戒律者不是没有,但又有几人能如法持戒呢?
   戒律非常重视依止的作用,尤其在培养僧格的阶段。通常,沙弥和新戒比丘应当依止剃度和尚或受戒和尚。在没有因缘依止和尚的情况下,当选择依止阿阇梨,在师父的监督和言传身教下如法生活。
   关于依止的意义,道宣律祖在《四分律行事钞·师资相摄篇》中说到:
 
  依止意者,新受戒者创入佛法,万事无知,动便违教。若不假师示导,进诱心神,法身慧命将何所托。故律中制未满五岁及满五夏愚痴者,令依止有德,使咨承法训,匠成己益。2
 
  就像婴儿必须在父母关照下成长一般,初出家者在僧团也没有独立生活能力,必须依止和尚、阿阇梨生活。婴儿不可一日离开父母,初出家或新戒比丘也不可一日离开依止师。《十诵》云:
 
  有好依止师者,乃至一夜不依止,突吉罗。3
 
  《五百问》云:
 
  问:“比丘未满五腊不依止,犯何事?”答:“不依止师,若饮水食饭,日日犯盗。4
 
  出家僧格的养成,法身慧命的成长,也端赖依止师的教化。《僧祇律》云:
 
  日三教,晨起、日中、向冥教法者,若阿毗昙、若比尼、阿毗昙者九部经。比尼者波罗提木叉,略广。若不能者,应教知罪轻重,知线经义,知比尼义,知阴界入义,知因缘义。教威仪、非威仪、应遮,受经时、共诵时、坐禅时,即名教。若不受经、共诵、坐禅者,下至应教莫放逸。5
 
  弟子有了过错,当师父的要给予惩罚,否则将有严重过失。《善戒经》云:
 
  如其不能教呵罚摈故共住者,是名破戒,名非沙门、非婆罗门。佛法中臭名旃陀罗,名为屠儿。旃陀罗等及以屠儿虽行恶业不能破坏如来正法,不必定堕三恶道中。为师不能教诃弟子则破佛法,必定当堕地狱之中。6
 
  师父有教育弟子的责任,而弟子有恭敬、侍奉师父的义务。《四分律》云:
 
   彼当日三问讯和尚,朝中日暮当为和尚执二事,劳苦不得辞设。7
 
  在《四分律行事钞》中,道宣律祖将这种恭敬的意义归纳为三点:
 
  一则自调我慢,二则报恩供养,三则护法住持,正法久住也。8
 
  僧伽教育是树立僧格的教育,是改造生命的教育。这种教育是建立在弟子发心自觉的前提下,是建立在依止师人格力量的感召下,是建立在师徒感情的交流下,是建立在弟子对依止师的恭敬下,也是建立在依法依律的准则下。五年学戒,不只是对戒律知识的掌握,更是僧格的全面养成。
 
四、布萨——清洗自己的人格
 
   僧伽每半月半月要过组织生活,律中称为布萨。
   布萨,此云净住。《摩得伽》云:
 
  何以故名布萨?舍诸恶不善法,舍烦恼有爱,证得清净白法,究竟梵行事,故名布萨9。”
 
又云:
 
  “云何布萨半月半月?诸比丘各各自观身,从前半月至今月半中间不犯戒耶?若忆犯者,于同意比丘所发露忏悔。若不得同意,作念。若得同意,当发露忏悔除是罪。余清净共僧同作布萨,是名布萨。10
 
  《毗尼母》云:
 
  能断所犯,能断烦恼,断一切不善法,名布萨义,清净名布萨。11
 
   布萨是僧团极其重要的大众会议。通常情况下,每半月要举行一次,《戒经》中称为半月半月说。布萨会议的举行,同一界内的所有出家众都要参加。在布萨羯磨中,维那师说戒前会问:“僧集否?和合否?未参加的比丘说欲及清净否?”僧集否,是问在同一界内生活的比丘是否都来参加?和合否,是说参加者的行为和想法是否一致?此外,若有人因特殊情况没来参加,是否请假,并对僧团所有决定表示无条件的认同?
   布萨,汉译为净住。内容主要有二:一是说戒,二是忏悔。说戒,是由上座比丘或上座指定善于诵戒的比丘诵读《戒经》,大众以虔诚心恭敬聆听,并以《戒经》内容对照半月以来的行为。《戒经》由五篇七聚组成,上座比丘每诵完一篇后,会有一个提示:“诸大德是中清净否?”连续问三次。若有人发现自己犯了哪条戒,就应出来发露忏悔。若犯戒却有意隐藏,其他人也可根据见、闻、疑,本着慈悲心为他检举出来。通过僧团大众的威力及布萨的庄严气氛,达到教育效果。
   众生因为无明,无始以来都生活在贪嗔痴烦恼中,造作杀盗淫妄种种罪业,为烦恼、业、生三种杂染所染污。通常,我们只是随自己的情绪、好恶在生活,根本不知道究竟什么该做,什么不该做。所以,出家人必须半月半月参加说戒,以此强化对戒律的学习,让《戒经》的每条戒相深深印在自己的内心。每当我们起心动念时,戒律自然会起到约束作用。这样也就不容易犯戒了。
   在持戒过程中,因为串习力强大,难免会犯戒。这就会使戒体受到染污,必须通过发露、忏悔进行清洗。如果任意放纵烦恼,而不懂得以忏悔及时涤除尘垢,内心就会成为一个垃圾场。所以,在培养僧格的阶段,忏悔非常重要。因为忏悔是人格的清洗剂,也是完善人格必不可少的方式。
   依律而制的忏悔法门,是根据罪行的轻重不同进行处理。有的只须自责就能忏已还净,有的需要对一、两位比丘发露方可,还有的要四位比丘通过羯磨作法来忏罪,更有的需要二十位比丘作法才能进行忏悔。总之,是通过不断的自我检讨和忏悔,达到净化身心、完善僧格的效果。
 
五、云游——淡泊人际关系
 
   在家人总是对家充满执著,可以说,家就是执著的堡垒。正是由于对家的执著,远离家乡的游子总是有份难以摆脱的牵挂,只有回到家中才能安然。从另一方面来说,心安便是家。
   为了摆脱对家的执著,于是便有出家这种生活方式。
   出家是对家的超越,对私欲及占有的勘破。出家人还有没有家呢?严格地说,出家人是没有家的。出家人不仅要出世俗家,更要出五蕴家、出烦恼家、出三界家,只有超越一切执著和牵挂,才是真正意义上的出家。
   在家人长期生活在一个地方,这就需要购买住房。为了居住舒适,还要进行装修,添置物品。进而是娶妻生子,建立庞大的交际圈。为了使之正常运转,就得努力赚钱。对来之不易的这一切,一旦拥有就会执著不舍,一旦失去则会痛苦不堪。
   出家要超越对环境和人际关系的牵挂,自然不能像在家人那样生活。为了避免这种对家的执著,佛制比丘不能长年居住在固定地点。在戒律中,头陀行者不能在同一棵树下住三个晚上,而比丘在夏安居后也要离开安居处,这主要是为了避免对住处产生贪著。若长期居于一地,难免对此心生眷恋。此外,对于长期居住者来说,会觉得东西多是方便。而对云游在外者来说,会觉得东西多是累赘。从这一点来看,处处无家处处家的云游生活,本身就能帮助修行人克服对拥有的执著。
   佛陀在四十九年的教化中,足迹遍布各地,常随弟子达一千多人。他们追随佛陀,游行于各地,所到之处随缘弘法,将佛法种子洒遍世间。所以,佛弟子的云游,既是为了寻师访道,亲近善知识闻法,也是为了弘法度化众生,使正法传向四方,代代相续。
 
六、安居——定期潜修
 
   比丘每年要有三个月的定期潜修,以便专心学习、精进道业,戒律中称为结夏安居。
   安居是相对云游而言。当时,有些比丘终年在外云游,但印度夏季多雨,云游在外多有不便。且夏季昆虫很多,行路很容易损伤生命。鉴于这些过失,佛教也制定了结夏安居。安居并非佛教特有的修行传统,佛世时,其他宗教早已有之。佛陀只是将这种修行传统为我所用而已。
   对于凡夫而言,长期居住一地固然会产生贪著,而总是漂泊不定,身心又不易安住。佛陀是大智慧者,善知众生种种习性。为避免比丘贪著住处,规定不得长期固定一处;为使比丘有相对稳定的学修环境,又制定结夏安居。
   道宣律师撰写的《四分律行事钞》,将这部分内容名之为“安居策修篇”。元照律师在《资持记》中解释道:
 
  形心摄静曰安,要期在住曰居,随时警励曰策,三业运善曰修。12
 
   夏安居为时三月,在此期间,比丘们摈绝外缘,收摄身心,全力以赴地精进学修。
   从现实僧团来看,安居这一制度极为重要。在科技和经济高度发达的今天,许多寺院都成了闹市。出家人整天忙于应酬,既要管理寺院,还要从事弘法、教育、慈善等利生事业。尤其是寺院管理者,几乎和在家人一样忙碌。而长期从事各项事务,难免沾染世俗习气,增长烦恼妄想。久而久之,便会忘失正念,失去自我观照能力。为期三月的安居,能使长期处于劳作中的身心得到缓解,并通过闻思经教来培养正念,通过修习禅定来增长定力。经过这番充电,再面对事务性工作时,就能保有良好心态,至少不容易沉溺其中,为八风所动。
 
七、简朴的物质条件——避免拥有的贪著
 
   人生存在世间,需要有相应的物质资源。所以,世人往往常年忙于生计。他们的人生目标,无非是为了改善生存条件,此外就别无他求。
   而出家人是以追求解脱、成就菩提为人生目标,生计问题自然不是最重要的。佛世时,印度宗教师多以乞食获得生活资粮。在印度传统中,沙门乞食是受人尊重的。因为他们放弃对五欲的占有,为追求真理而生活,理应接受大众礼敬。
   通过乞食获得生存资粮,注定出家人必须奉行简朴的生活。佛教僧团成立之初,佛制比丘依四依生活,也就是着粪扫衣、常乞食、树下坐和吃腐烂药。粪扫衣,是将人们丢弃的破衣烂布缝制为袈裟。常乞食,是以乞食为生。树下坐,是住在树下而不是房舍中。吃腐烂药,是生病后吃人们煎煮过的药渣。
   其后,佛陀又以四依为基础施设头陀法门,并时常赞叹头陀行。在《增一阿含经》中,佛陀就告诉比丘们说:
 
  其有叹说诸头陀行者,则为叹说我已,所以然者?我恒叹说诸头陀行。其有毁辱诸头陀行者,则为毁辱我已。13
 
  《杂阿含经》记载:如来移身分座给头陀第一的迦叶尊者,又手授僧伽黎易迦叶所著大衣,于大众中称赞头陀行。这都体现了佛陀对头陀行的重视和提倡。
   无论是四依还是头陀行,从教育意义上说,都是为了减少我们的妄想、烦恼和执著。因为拥有越多,妄想就会越多,烦恼就会越多,执著也会越多。倘能奉行简朴的生活原则,妄想执著自然随之减少。
   当然,每个出家人的根机不同,身体素质不同,能适应四依或头陀行的比丘毕竟是少数,所以佛教的教育并非千篇一律,对比丘的生活问题还有许多不同规定。比如衣服,除粪扫衣外,又制三衣、百一乃至长衣。三衣,是比丘只能拥有僧伽梨、郁多罗僧和安陀会三衣,如果多一件便是犯戒。百一,是为了方便生活,除三衣外,允许拥有水杯、毛巾等生活用品各一件。长衣,是三衣、百一外多出的生活用品,需要说净后才能合法使用。佛陀制定的这些戒律,既使弟子们减少对物质的贪著,又考虑到生活方便,开中有制,制中有开,可谓用心良苦!
 
八、总 结
 
   综上所述,可见佛陀的教育确实不同于世间教育。其主要特点有四:一、佛教自身有着非常完整的教育体系,也有非常优秀的教育思想。二、佛教教育和世间教育的目的完全不同,世间教育着重知识和生存技能的培养,而佛教教育则是转凡成圣、断惑证真、成佛作祖的教育。三、两种教育目的不同,教育方法也有区别。四、戒律教育虽以相应的律学知识为基础,但主要是通过如法的实践来完成,由律仪生活养成高尚僧格,为人天树立德行典范。
   佛教有八万四千法门之说,虽然只是个笼统的数字,却反映了佛教教育的多样化。在佛教三大语系和各个宗派中,各自都有完整的教育体系,这些丰富的宝藏需要我们继承和发扬。我们今天来研讨佛教教育,应当本着契理契机的原则,在继承传统的前提下,积极适应当代。惟有做到这两点,才能更好地弘扬佛法。
 
 
  2000年秋讲于河北生活禅夏令营
 
  注释:
   1.《菩萨善戒经》卷4, T30-982下。
   2.《四分律删繁补阙行事钞》卷1,T40-32上。
   3.《十诵律》卷38,T23-274中。
   4.《佛说目连问戒律中五百轻重事》卷1,T24-981上。
   5.《摩诃僧祇律》卷34,T22-501下。
   6.《菩萨善戒经》卷4,T30-983上。
   7.《四分律》卷33,T22-803上。
   8.《四分律删繁补阙行事钞》卷1,T40-32上。
   9.《摩得勒伽》卷6,T23-598下。
   10.《摩得勒伽》卷6,T23-598中-下。
   11.《毗尼母经》卷3,T24-814中。
   12.《四分律行事钞资持记》卷1,T40-238下。
   13.《增壹阿含经》卷5,T02-570上。 
  刊载于《戒幢佛学》第二卷
 
 
 
 
 

  赞助、流通、见闻、随喜者,及皆悉回向尽法界、虚空界一切众生,依佛菩萨威德力、弘法功德力,普愿消除一切罪障,福慧具足,常得安乐,无诸病苦。欲行恶法,皆悉不成。所修善业,皆速成就。关闭一切诸恶趣门,开示人天涅槃正路。家门清吉,身心安康,先亡祖妣,历劫怨亲,俱蒙佛慈,获本妙心。兵戈永息,礼让兴行,人民安乐,天下太平。四恩总报,三有齐资,今生来世脱离一切外道天魔之缠缚,生生世世永离恶道,离一切苦得究竟乐,得遇佛菩萨、正法、清净善知识,临终无一切障碍而往生有缘之佛净土,同证究竟圆满之佛果。

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